भारतीय संस्कृति का स्वरुप

संस्कृति का तात्पर्य जीने की कला से है। वह तौर-तरीका अथवा ढंग जो इंसान द्वारा अपनी जिन्दगी जीने के लिये अपनाया जाता है अथवा व्यवहृत है, "संस्कृति" कहलाता है। यह वस्तुतः वह प्रवृत्ति अथवा प्रणाली होती हो जो मनुष्य की वेशभूषा, पहनावा, खान-पहनावा, आमोद-प्रमोद एवं क्रियाकलाप जैसी रूची में सन्निहित रहता है, उसी प्रकार मनुष्य की इच्छा, आकांशा, कामना एवं वासना के प्रतिबिंब की झलक हम तत्कालीन मानवीय संस्कृति में देखते हैं।

संस्कृति रुचि से अनुप्रेरित एक संस्कार है जो मनुष्य में व्याप्त रहता है। राष्ट्रकवि रामधारी सिंह "दिनकर" ने अपनी पुस्क्तक "संस्कृत्ति के चार अध्याय" में इस तथ्य को उद्घाटित करते हुए लिखा है- जिस समाज में हम पैदा हुए हैं अथवा जिस समाज के साथ हम मिलाकर जी रहे हैं, उसकी संस्कृति हमारी संस्कृति है। अपने जीवन में मनुष्य जिन संस्कारों को संचित करता है, वह उसके संस्कृति का अंग बन जाता है।" अतएव विज्ञान मनुष्य के जीवन में लिप्त रहने वाला एक संस्कार है, जिसकी रचना और विकास अनेक सदियों के कटु अनुभवों का परिणाम है। अन्य ,शब्दों में यह युगों-युगों तक संचित भावधारा के विकास का प्रतिफलन है।

जो राष्ट्र ज्ञान-विज्ञान, दर्शन, कला एवं कौशल में जितना अधिक समृद्ध रहा है, उस राष्ट्र की संस्क्र्तिती उतनी ही सम्रद्ध्शाली रही है। अन्य शब्दों में जो राष्ट्रए जितना ही सभी और सुशिक्षित होता है, उस राष्ट्र की सांस्कृतिक गरिमा उतनी ही समुन्नत और प्रभावशाली होती है। रूसो, मांटेस्क्यू वाँल्टेयर एवं डिडरोट जैसे महान दार्शनिकों ने अगर अपने ज्ञान एवं दर्शन की रश्मि के समाज में नहीं फैलाई होती तो फ्रांस की राज्य क्रान्ति (1789) के समय लोगों की सुसुप्त चेतना नहीं हो पाती। अरस्तु, सुकरात एवं होमर जिअसे महान दार्शनिक एवं कलाकार का प्रादुर्भाव अगर न हुआ होता तो रोम, ग्रीस, यूनान एवं इटली जैसे यूरोपीय देशों का स्वरुप कुछ भिन्न होता।

यह स्वतः सिद्ध बात है कि जब भी एक राष्ट्र दूसरे वाणिज्य अथवा व्यापार, सहयोग अथवा असहयोग एवं मित्रता अथवा शत्रुता आधी कारणों से परस्पर एक-दूसरे के संपर्क में आते हैं तो उन राष्ट्रों की संस्कृति एक-दूसरे को परस्पर प्रभावित करती है।

प्राचीन भारतीय इतिहास पर दृष्टि डालने से यह प्रतीत होता है कि भारत अतीतकाल से ज्ञान, विज्ञान, कला, कौशल एवं दर्शन का केंद्र रहा है। यहाँ शक, कुषाण, हूण, यूनानी एवं पर्शियन जैसी अनेक जातियों, धर्मों एवं सम्प्रदायों के लोग समय-समय पर आए और अनेक प्रभाव में आकर भारतीय संस्कृति का परिदृश्य भी समय-समय पर कुछ न कुछ परिवर्तित होता गया है जिसकी झलक हम भारतीय प्रातत्वविदों के अनुसंधान से नमूने के रूप में प्राप्त मूर्तियों, सिक्कों, बर्तनों, चित्रों, आभूषणों एवं पोशाकों में देखते हैं। अवशेष के रूप में प्राप्त इन प्राचीन अभिलेखों का अवलोकन करने से तत्कालीन भारतीय समाज की जीवंत सांस्कृतिक झलक प्राप्त होती है। समन्वय की भावना भारतीय संस्कृति का मूल विशिष्टय है और अनेकता में एकता भारतीय संस्कृति की मौलिक विशिष्टता है।

इस देश में जहाँ एक ओर वेद, उपनिषद, रामायण, महाभारत एवं गीता जैसी ज्ञान एवं दर्शन के सागर से सुसज्जित कालजयी कृतियों एवं महाकाव्यों की रचना हुई वहीं दूसरी ओर नालंदा, तक्षिला एवं विक्रमशिला जैसे शिक्षा केन्द्रों की स्थापना ज्ञान के अर्जन हेतु की गई, जहाँ देशी एवं विदेशी असंख्य छात्रों ने ज्ञान का अर्जन किया तथा अपने भावों एवं विचारों के परस्पर आदा-प्रदान से देशीय संस्कृति को नवीन आयाम दिया। चीनी यात्री ह्वेनसांग एवं फाह्यान के यात्रा वृतांत से प्राचीन भारतीय समाज का समुन्नत सांस्कृतिक परिदृश्य उजागर होता है। रामकृष्ण परमहंस, महात्मा बुद्ध, वर्धमान महावीर एवं सम्राट अशोक ने एक ओर जहाँ तप, अहिंसा, करूणा एवं प्रेम का सन्देश दिया वहीं दूसरी ओर स्वामी विवेकानंद एवं महर्षि अरविन्द ने दर्शन के मूल से हमें अवगत कराया। नागार्जुन, आर्यभट्ट वराहमिहिर एवं धन्वन्तरी जैसे सुप्रशिद्ध गणितग्य, ज्योतिष एवं चिकित्सा वैज्ञानिकों ने जहाँ एक ओर ज्योतिश एवं चिकित्सा विज्ञान के क्षेत्र में नये-नये अविष्कार करके देश को समुन्नत बनाया वहीं दूसरी ओर गोस्वामी तुलसीदास, कबीरदास, चैतन्य महाप्रभु, संत ज्ञानेश्वर, गुरूनानक एवं दादूदयाल जैसे सदाचारी पुरूषों ने तत्कालीन समाज को नैतिकता एवं सदाचार के मार्ग को अपनाने की प्रेरणा डी। गोस्वामी तुलसीदास ने "रामचरित मानस" महाकाव्य में दानवत्व की विजय दिखाकर तथा उसमें विभिन्न चरित्रों को उद्घाटित कर आदर्श पति, आदर्श पत्नी, आदर्श पत्नी, आदर्श भाई एवं आदर्श सेवक का अनूठा उदहारण मध्यकालीन समाज के सम्मुख प्रस्तुत किया और लोगों को जीवन के नैतिक आदर्शों एवं मूल्यों को पालन करने की प्रेरणा दी। भगवत गीता में कर्म की महत्ता प्रतिपादित की गई और "कर्म ही पूजा है" का सिद्धांत निरूपण किया गया है तथा कर्म के मार्ग से विचलित न होने की प्रेरणा दी गई है। संस्कृत साहित्य के महान कवी एवं भारत के शेक्सपीयर कहे जाने वाले कालिदास ने अपने विषद ज्ञान की रश्मि सम्पूर्ण राष्ट्र से चतुर्दिक फैलाई और उसी ज्ञान रूपी आलोक से हम समस्त देशवासी आलोकित हुए। विश्व कवि रविन्द्र नाथ टैगोर, बंकिमचंद्र एवं ईश्वर चन्द विघ्यासागर जैसे मनीषी एवं युगपुरूष इसी देश में पैदा हुए जिन्होंने सेवा एवं समर्पण के भाव से राष्ट्र को महान सन्देश दिया। ज्ञान एवं विज्ञान के क्षेत्र में प्रगतिशील प्राचीन भारत की ग्यानावार्धाद कृतियों एवं काव्यों की ख्याती सम्पूर्ण विश्व में इतनी फ़ैली कि विदेशी विद्वानों द्वारा इन ग्रंथों का अनुवाद अँग्रेजी, फ्रेंच, जर्मन एवं पारसी भाषा में होने लगा तथा विदेशों में भारतीय साहित्य एवं दर्शन का परचा-प्रसार होने ला और लोग इसे पढने लगे और ग्रेग, रोम, मिश्र, चीन, जापान, कोरिया एवं तिब्बत जैसे राष्ट्र भारत के संपर्क में आने लगे। इन विदेशी राष्ट्रों से संपर्क में आने के कारण हमारी संस्कृति भी प्रभावित हुई। भारतीय इतिहास के विभिन्न काल खण्डों का अनुशीलन करने से यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि शिक्षा, ज्ञान, कला-कौशल एवं दर्शन की दृष्टि से हमारा देश विकासशील रहा है इस कारण प्राचीन एवं मध्यकालीन भारतीय समाज की संस्कृति भी प्रगतिगामी रही है। समय-समय पर विदेशी आक्रमणकारियों ने देश पर आक्रमण करके देशीय संस्कृति को नष्ट करने की कुचेष्टा की परन्तु देशवासी अपनी अटूट आस्था एवं विश्वास की बदौलत अपनी संस्कृति को जीवंत एवं अक्षुण बनाए रखने में सफल हुए हैं। इस कारण प्राचीन एवं मध्यकालीन भारत का सांस्कृतिक स्वरुप गरिमामय एवं वैभवशाली रहा है। भारतीय संस्कृति की वास्तविक झलक यहाँ की मूर्तिकला, चित्रकला, शिल्पकला, वास्तुकला एवं अभिनय कला उत्सवों एवं त्योहारों में झलकती है।

अनोखी बात यह है कि यहाँ के कलावन्तों ने कला को निखारने के लिये कोई सीमा नहीं बांधी। उन्होने धातु, पत्थर, लकड़ी एवं हड्डी आदि को अपनी कला प्रदर्शित करने का आधार बनाया। भारतीय कलावन्तों ने मूर्तियों, बर्तनों, दीवारों, पोशाकों, सिक्कों एवं आभूषणों पर चित्रकारी करके भारतीय कला का बेजोड़ नमूना प्रस्तुत किया है जिसका अनुशीलन करके तत्कालीन भारी समाज का वास्तविक प्रतिबिम्ब हमारे सम्मुख उजागर होता है।

इतिहास गवाह है कि भारत में मूर्तिकला का प्रारम्भ सदियों पुराना है तथा यहाँ मूर्ती को गढ़ने या ढालने का तांता कभी न टूटा। सिन्धु की घाटी के मोहनजोदडों और पंजाब के हड़प्पा की शहरी सभ्यता के जमाने से आज तक इस देश में मूर्तियाँ बनाई और पूजी जाती हैं। इस तथ्य का प्रमाण सिन्धु घाटी सभ्यता के अवशेषों से प्राप्त अभिलेख के रूप में मूर्तियों से सहज ही लगाया जा सकता है। सांड, कुत्ते एवं शाल ओढ़े विभिन्न मुद्राओं में प्राप्त मूर्तियों तथा बर्तनों एवं आभूषणों पर अंकित जानवरों एवं मनुष्यों की मूर्तियों से यह प्रतीत होता है कि तत्कालीन भारतीय समाज कला के क्षेत्र में निपुण था तथा उनका सामाजित जीवन भी समुन्नतशील था।

अशोक के शासनकाल में साँची एवं भरहुत के स्तूपों के चतुर्दिक रेलिंग एवं तोरण द्वारा बनी है। मूर्तियों और उस पर की गई नक्काशी भारतीय कला एवं संस्कृति का अनमोल रतन है जिसमें इंसान की रुचि को दर्शाया गया है। कालान्तर में ग्रीक और यूनानी शैली में कलावन्तों ने मूर्तियों को गढ़ने अथवा बनाने का कार्य प्रारम्भ किया जो 'गांधार शैली' के नाम से चर्चित रही है। इस शैली में बुद्ध के जीवन के अनेक दृश्य पत्थर की पातियों पर उभार दिए गए जिसकी नक़ल से अनेक मूर्तियाँ देश के अन्य भागों में बनकर मथुरा से बामियान तक देशी एवं विदेशी आस्थावानों की पूजा पाने लगी। कुशान राजाओं के शासनकाल में यह शैली अत्याधिक पल्लवित और पुष्पित हुई जिसका मुख्य केंद्र मथुरा, सारनाथ, अमरावती और मथुरा था। इस काल में पत्थर और मिटटी की बनी मूर्तियों का रूप विलक्षण था। साँची के बोधिसत्व की मूर्ती तथा संसार के डरे जीवों को निर्भय करती अभी मुद्रा में खडी मथुरा की ध्यान मुद्रा में बैठी पत्थर की मूर्ती बेजोड़ है, जो भारतीय संस्कृति के मूल मन्त्र "अहिंसा परमों धर्म" का सन्देश सम्पूर्ण विश्व को आज भी दे रही है।

राष्ट्रकूट राजाओं के शासनकाल में देवगिरी और दौलताबाद के पास अजन्ता से करीब 75 मील के फासले पर औरंगाबाद जिले में अवस्थित एलोरा के गुफा मन्दिर में बनी मूर्तियाँ अनोखी कारीगरी और विलक्षण नक्काशी के लिये विश्वविख्यात हैं। जहाँ बौद्ध, जैन एवं हिन्दू धर्मों के लगभग 30 से अधिक विहार, चैत्य एवं मन्दिर हैं जिसमें प्रदर्शित की गई मूर्तियाँ असाधारण हैं। मानक कला एवं कारीगरी से सुसज्जित यह गुफा मन्दिर अनंत श्रम, अटूट आस्था एवं असीम विश्वास का प्रतीक बना हुआ है।

खजुराहो का प्राचीन मन्दिर भारतीय संस्कृति की अनमोल विरासत है। हर्ष के शासन काल में 7वीं शती में भारत पधारे चीनी यात्रे 'ह्वेनसांग' के यात्रा वृतांत से यह स्पष्ट होता है कि इस मन्दिर का निर्माण कार्य गुप्त काल में प्रारम्भ हुआ था जो प्रतिहारों के शासनकाल में जारी रहा। चंदेल राजाओं (9-12 शताब्दी) ने वास्तुकला की इस मिसाल को चरमोत्कर्ष पर पहुंचाया। खाजुराओ के इस भय मन्दिर का महत्वा उसकी वास्तुकला की खूबसूरती या मादक मुद्राओं में निमित मूर्तियों से नहीं है, अपितु इस शिल्प में संचित उस ज्ञान से है जिसने मानव को सतही भेदों को बुलाकर आलोक में लाने की राह दिखाई है।

भुवनेश्वर और कोणार्क के सूर्य मन्दिर की बाहरी काया अनेक अभिराममय और सजीव मूर्तियों से सजी हैं। इन मूर्तियों में भारतीय संस्कृति की उत्कृष्टता की जहानी सहज भाव से देखी जा सकती है। काल्पनिक ख्यालों और भंगिमाओं में सुर-सुन्दरियों की मूर्तियों से सुसज्जित इन मंदिरों का कलोवर अन्पम है। भुवनेश्वर ख्यालों और भंगिमाओं में सुर-सुंदरियों की मूर्तियों से सुसज्जित इन मंदिरों का कलोवर अनुपम है। भुवनेश्वर के एक मन्दिर पर प्रेम पात्र लिखने में बनी नारी की मूर्ती उतनी ही आकर्षक है, जितनी कि उसके चेहरे की बनावट में जंगी नारी की मानवीय सुन्दरता। कोणार्क के सूर्य मन्दिर की मूर्तियों की कहानी निराली बन पडी है। विभिन्न भाव-भंगिमाओं से सुसज्जित इन मूर्तियों का अवलोकन करने से तत्कालीन भारतीय समाज के सामाजित एवं संस्कृतिक जीवन का स्वरुप सजीव हो उठता है। दक्षिण भारत के दिलवाडा के मन्दिर की बाहरी काय में लगी मूर्तियाँ हमारी संस्कृति की अनमोल विरासत हैं।

प्राचीन भारतीय इतिहास का अधयन्न करने से यह प्रतीत होता है कि इंसान ने अपने कला-कौशल की खूबियों को कहानी में परिणत कर सदियों बाद आने वाली पीढ़ियों तक पहुंचाने के लिये चट्टानों पर अपने सन्देश खोदे, चिकने पत्थरों के खड़े किए और उस पर अक्षरों के मोती बिखेरकर अपने जीवन-मरण की कहानी को उतारा जो हमारी अनमोल विरासत बन गई है।

अशोक ने अपने शासनकाल में सारनाथ, दिल्ली, नंदनगढ़, लुम्बनी एवं इलाहबाद आदि स्थानों पर अनेक स्तूपों, खम्बों का निर्माण करवाया और उस पर अहिंसा, करूणा एवं त्याग के सन्देश को खुदवाकर लोगों का ध्यान आकृष्ट करवाया ताकि समाज के लोग अहिंसा, शांति, करूणा एवं भाईचारे का पालन करके सुपथ की ओर अग्रसर होकर देशीय संस्कृति को समुन्नत करने में योगदान दे सकें। कुछ खम्बे 30 फीट ऊंचे हैं और एक ही पत्थर से बनाए गए हैं। सारनाथ के खम्बों में चार सिन्हावाली मूर्ति हमारा राष्ट्रीय प्रतीक है।

अजन्ता के गुफा मन्दिर विश्व के गुफा मंदिरों की श्रृंखला में अद्वितीय है। इसकी गुफाओं पर कुदरत का नूर इस प्रकार बरस पडा है। जिसे देखकर यह प्रतीत होता है कि प्रकृति यहाँ आकर थिरक उठी हिया। मुम्बई और हैदराबाद के बीच विन्ध्याचल के पूर्वी और पश्चिम चोर में विशाल पर्वतमालाओं की एक श्रृंखला उत्तर से दक्षिण तक अवस्थित है। अजन्ता का गुफा मन्दिर इसी पहाडी गुफा में अवस्थित है। इसका निर्माण ईसा से करीब दो सौ साल पहले ही प्रारम्भ हुआ और यह सातवीं सदी तक बनाकर तैयार हो चुका था। करीब 250 फीट सीधा पहाड़ काटकर अर्धचन्द्राकार रूप में बनाई गई यह गुफा मन्दिर देश की सबसे प्राचीन गुफा मन्दिर है। बुद्ध के जीवन के निर्माण काल तक की घटनाओं से सम्बंधित असंख्य भित्ती चित्र कलावन्तों ने इस गुफा मंदिरों में बनवाया है जिसे देखकर प्रेम, मैत्री, तप, करूणा एवं त्याग की अनोभूति होने लगती है और यह प्रतीत होता है कि तत्कालीन समाज के लोगों की रुचि प्रेम, करूणा एवं त्याग में थी और लोग सदाचारी प्रवृति के थे। दया और माया उनके जीवन का मूल अनूठे कलाकारी के कारण इसके चित्र दुनिया के लिये नमूने बन गए और देश विदेश में सर्वत्र ही चित्रकला को प्रभावित किया। चीन के तुन-हांग और श्रीलंका के सिगिरिया की पहाडी दीवारों पर इसी के नमूने चित्रों को अंकित किया गया है। पूर्व के देशों की कला को इन चित्रों ने प्रभावित किया साथ की मध्य और पश्चिमी एशिया के देश भी इसके कल्याणकारी प्रभाव से अछूते नहीं रहे। देश के अन्य नगरों एवं देहातों में भी इन चित्रों का अनुकरण किया जाने लगा और तत्कालीन ग्रामीण एवं शहरी संस्कृति का स्वरुप में जीवन के विविध पक्षों एवं पहलुओं को मुखरित करने के कारण अजन्ता का गुफा मन्दिर चित्रकला के इतिहास में एक अप्रतिम स्थान रखता है।

कालान्तर में देश के विभिन्न भागों में कलावन्तों ने जीवन और जगत के विभिन्न पहलुओं के असंख्य चित्र मंदिरों, स्मारकों, प्राचीन धरोहरों एवं महलों पर अंकित किए जिसमें तत्कालीन जीवन का जीता जागता सजीव स्वरुप दिखता है। मार्कोपोलो, अलबरूनी एवं इब्नबतूता के एतिहासिक वृतांत से मध्यकालीन भारतीय समाज का सांस्कृतिक स्वरुप झलकता है। मध्यकालीन भारत में हिन्दू और इस्लामी संस्कृतियों का सम्मिलन हुआ और दोनों संस्कृतियों ने एक दूसरे को प्रभावित किया। मुगलकालीन चित्रकला का आधार फारसी शैली था जिस्मों ईरानी और भारतीय शैलियों का सुन्दर समन्वय था। अकबर के समय में राष्ट्रीय शैली का प्रादुर्भाव हुआ। इन चित्रों में लैला-मजनू के अंकित चित्र अटूट प्रेम और असीम साहस का प्रतीक बना हुआ है।

अभिनय मनोरंजन का साधन होता है एवं इसके माध्यम से हम सामाजिक एवं सांस्कृतिक जीवन की विविध अनुभूतियों को समाज के सम्मुख प्रस्तुत करते हैं।

भारत में अभिनय की परस्परा सहस्त्राब्दियों प्राचीन है। अभिनय कला का प्रमुख अवयव (तत्व) नाटक है। कालिदास ने नाटक को "शांत क्रतु चाक्षुष" यानी शांत चाक्षुष यज्ञ कहा है। आचार्य भारत ने अपनी पुस्तक नाटयशास्त्र में नाटक को परिभाषित करते हुए लिखा है कि ब्रह्मा ने ऋग्वेद में पाठ्य, सामवेद से ज्ञान, यजुर्वेद से अभिनय एवं अथर्वेद से रस लेकर पांचवे नाट्य वेद की रचना की। अतः नाटक में संगीत, नर्तन, गायन एवं वादन का समाहार होता है। भारत में नाटक का प्रारम्भ पुलातलियों के नाच से माना जाता है। प्राचीन भारती नाट्य परम्परा के ख्यातिलब्ध नाट्यकार अश्वघोष, शूद्रक, कालिदास, विशाखादत्त, भवभूति, हर्ष एवं राजशेखर ने प्रेरणादायक दुखांत एवं सुखान्त नाटकों की रचना की एवं उसका समय-समय पर सफल मंचन हुआ और उसके माध्यम से हमारे तत्कालीन जीवन के सांस्कृतिक स्वरुप को दिखाया गया। कालांतर में प्रेम प्रधान, व्यंग प्रधान, हास्य प्रधान एवं वीर प्रधान असंख्य नाटकों एवं एकांकियों की रचना हुई एवं उसका समय-समय पर सफल मंचन होता गया है। जिसमें समाज का प्रतिबिम्ब झलकता है।

भारत में नृत्य अथवा नर्तन की परम्परा भी अति प्राचीन है। गोपियों की रासलीला एवं कठपुतली के नाच ने नृत्य कला का सूत्रपात हुआ। कालान्तर में नृत्यकला का परिमार्जित रूप हमारे सम्मुख आया जो हमारी रुचि, आस्था एवं संस्कार का प्रतीक बन गया। वर्तमान समय में भरतनाट्यम, ओडिसी नृत्य, कत्थक नृत्य, राजस्थानी नृत्य एवं मणिपुरी नृत्य आदि भंगिमाओं में भारतीय नृत्यांगना नृत्य प्रस्तुत कर भारतीय संस्कृति के इन्द्रधनुषी झरोखे को मुखरित करने में तल्लीन है।

ज्ञान दर्शन एवं कलाकृतियों में निहित प्राचीन एवं मध्यकालीन भारतीय समाज के स्वरुप का निरूपण करने से यह प्रतीत होता है कि भारतीय समाज उन्नतशील था। परिवार का एक मुखिया होता था और संयुक्त परिवार का स्वरुप था। गुरूकुलों एवं शिक्षा केन्द्रों में शिक्षार्थी शिक्षा ग्रहण करते थे। समाज का आर्थिक आधार कृषि पर आधारित था। लोग मिलजुल कर खेती करते थे और मिलकर रहते थे। लोग द्वार पर आए अतिथि की समुचित सेवा करते थे। प्रेम, अहिंसा एवं त्याग की भावना लोगों में अंतर्निहीत थी। नैतिकता एवं सदाचार जैसे नैतिक मूल्यों का लोग पालन करते थे। आमोद-प्रमोद के रूप में लोग नाच, गान करते अपना मनोरंजन करते थे। वाणिज्य एवं व्यापार का मार्ग भी प्रशस्त था। मैत्री का भाव लोगों में था। समाज के लोग एक-दूसरे के सुख-दुःख में हाथ बाँटते थे एवं दूसरों के दुखों को अपना दुःख समझते कार्य करते थे। कटुता एवं शत्रुता का भाव नगण्य था। सुख और समृद्धी का बोलबाला था। देशी पोशाक एवं देशीय भोजन लोग ग्रहण करते थे। समाज में पर्दा प्रथा का प्रचलन था स्त्रियों को घूमने-फिरने की स्वतन्त्रता नहीं थी। उनका जीवन केवल घर की चारदीवारी तक सीमित हो गया था।

भारतीय संस्कृति की विकास यात्रा लंबी है और इस यात्रा में काफी उतार-चढ़ाव आया है। समय-समय पर परस्पर आदान-प्रदान की प्रवृत्ति को अंगीकृत किये जाने के फलस्वरूप भारतीय संस्कृति का स्वरुप निराला बन गया है। भारतीय संस्कृति अत्यधिक उदार, व्यापक एवं प्रगतिशील रही है। विभिन्न जन-धाराओं का यों इतना किसी भी देश की संकृति को नहीं मिला, जितना भारत को मिला। इसी कारण भारत सार्वदेशिक संस्कार से तृप्त है। भारतीय संस्कृति की सांस्कृतिक विरासत अथवा धरोहर देश के एक छोर से दूसरे छोर तक अर्थात कश्मीर से कन्याकुमारी तक छिटपुट बिखरी पडी है। इन धरोहरों को संरक्षित रखने की आवश्यकता है ताकि अतीत के दुर्लभ विरासत में लिप्त ज्ञान एवं संस्कार को हम आने वाली पीढी तक पहुंचाते रहें एवं उससे प्रेरणा ग्रहण करते रहें।

वर्तमान भारतीय समाज का सामाजिक एवं सांस्कृतिक स्वरुप धीरे-धीरे परिवर्तित होता गया है। वर्तमान भारतीय समाज पर पश्चिम संस्कृति अथवा अप-संस्कृति का प्रभाव तेजी से पड़ रहा है। संयुक्त परिवार का सिद्धांत टूटता जा रहा है। हम पृथकता चाहते हैं और अकेला रहना पसंद करने लगे हैं। एक ओर जहाँ हमारे नए-नए रिश्ते जुड़ते जा रहे हैं वहीं दूसरी ओर पुराने नाते टूटते जा रहे हैं। लोग खेतीबाड़ी करने की प्रथा छोड़कर गावों, कस्बों एवं दूर-दराज के देहातों से पलायन कर जीविकोपार्जन के लिये नगरों एवं महानगरों की ओर आने लगे हैं। राष्ट्र की राष्ट्रभाषा हिन्दी एवं अपनी क्षेत्रीय भाषा/बोली का परित्याग कर लोग विदेशी अथवा अँग्रेजी भाषा को अपनाने एवं उस भाषा के माध्यम से अपने बच्चों को शिक्षा देने में गर्व अनुभव करने लगे हैं। विदेशी भाषा या अँग्रेजी में अपने विचारों को व्यक्त करने वाले लोगों का, व्यक्ति का समादर होने लगा है। हरिश्चंद्र का सूक्ति वचन "निज भाषा उन्नति आहे, सब उन्न्नती को मूल, बिन निज भाषा ज्ञान के, मिताहीन न संचय सूल" की अवहेलना कर हम देशीय भाषा को तूच, हीन एवं नगण्य समझने लगे हैं। भारतीय साज-पोशाक अथवा पहनावे को छोड़कर लोग पश्चिमी देशों के नौकरान पर साज-पोशाक धारण करने लगे हैं और ऐसा करने में उन्हें गर्व की अनुभूति होने लगी है। सात्विक भोजन को देशीय रीति से खाना हम नहीं चाहते। शास्त्रीय, रवींद्र संगीत एवं बह्क्तिपरक गीतों का स्थान पाँप गीत एवं संगीत लेने लगा है। ओडिसी, कत्थक एवं भरतनाट्यम नृत्य में रुचि न लेकर कैबरे डांस देखना अधिक पसंद करने लगे हैं। प्रेरणाप्रद नाटक एवं अन्य मनोरंजन के उपादान का समाज से ह्वास होने लगा है। अपनी संस्कृति से विमुख होते जा रहे हैं और जीवन के हर क्षेत्र में हम पश्चिमी की नक़ल तेजी से करते जा रहे हैं।